La tierra y sus frutos son considerados sagrados, y los elementos que participan para la gestación y concepción de los frutos, como el agua, el rayo, el aire, los vientos, son sagrados. De modo que los pasos de la celebración del We Xipantu consisten en la convocatoria de la gente, que hace su recorrido desde los cuatro puntos cardinales para reunirse con unción y sentimiento fraterno, no sólo entre ellos, sino con los antepasados y con las Entidades Superiores. En el lugar del encuentro se unen y se elevan.
Mediante rogativas, cánticos y danzas se agradece por Mongeñ: la vida; Newen: la fuerza; Ad che mapuñche: ser gente mapuche.
Es preciso agradecer para ser digno de recibir.
A la tierra y demás elementos confluyentes se les agradece hablando el idioma de la tierra (mapudungun) y llevando los vestidos y joyas tradicionales. Sin estas galas las tierras y sus Dioses no nos ven. Si la música no se ejecuta con los instrumentos tradicionales - kultrung, trutrucas, pifilcas y cadcawillas- ni la tierra ni sus Dioses escucharán. Sin ruegos de machi, bailes de purrun y choike purrun, juegos de palín, muday, tortillas y chicharrones, la tierra y los Elevados Espíritus no sabrán a quién beneficiar.
Etapas del Año en el Mundo Mapuche.
Pukem: tiempo de lluvias (invierno)
Pewü o pewumngen: tiempo de brotes (primavera)
Walüng o wawung: tiempo de abundancia (verano)
Rimüngem: tiempo de rastrojos (otoño)
La etapa del año comienza con el We-Tripantu (Año Nuevo Mapuche), a partir del tiempo de lluvias Pukem (invierno). Durante la ceremonia se gira al son del Kultrung partiendo desde el Pukem al Pewü, de allí al Walüng y luego Rimüngem.
Este círculo es el mismo que se reproduce continuamente en el Ngillatun; se gira persiguiendo la mano derecha hasta completar una vuelta, que representará al año completo con sus cuatro etapas.
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