Cultura Mapuche

El octograma mapuche

2012-01-21T16:30:00.001-08:00

El símbolo mapuche más significaivo es el octograma o la estrella de 8 puntas.

Volcanes del Sur

2012-01-10T14:47:00.000-08:00

Volcán Antuco

2011-12-11T18:33:00.000-08:00

Volcán Antuco de la VIII Región de Chile - Bío Bío.

El evento más espectacular de su actividad corresponde al colapso del edificio volcánico del primer cono, conocido como Antuco 1 o Volcán Laja, ocurrido con ocasión de una violenta erupción freatomagmática hace unos 9.700 años. Este evento provocó el represamiento de las aguas del Río de La Laja, creando la laguna del mismo nombre a los pies del volcán.

Tras este suceso se desarrolla el cráter actual, denominado Antuco 2.

http://es.wikipedia.org/wiki/Volc%C3%A1n_Antuco

Los elementos que nos conforman

2011-12-11T18:18:00.001-08:00

Es un hecho que las puras y cristalinas aguas provienen del deshielo, provocado por la energía solar en los meses estivales.
En tanto en el interior late el corazón ardiente de la tierra

Aire purísimo, aguas cristalinas, tierras fértiles y el corazón ardiente del fuego interior; de esa fibra están hechos los mapuches.

Distribución de los mapuches en Chile

2011-12-11T18:08:00.000-08:00

Mapa de Chile con los territorios con Mapuches (2010)

El mapa afirma que hay Mapuches en casi todo el territorio hasta arriba a Santiago, y falta cada indicación de un porcentaje de la población.
Se sugiere que los mapuches serían artesanos y pescadores:
La superficie roja indica mapuches con irrigación artificial
La superficie verde indica mapuches con agricultura de secano
La superficie lila indica mapuches con agricultura de roza
Los bordes marrones indican mapuches canoeros
Los bordes celestes, mapuches con agricultura de secano costero, pescadores y mariscadores.

La indicación que los mapuches fueron expulsados de la llanura central muy fértil no existe.

En el presente se los encuentra:
Principalmente en la IX Región(Temuco)
En la Región Metropolitana (región de Santiago)por causa de la migración interna.
En la X Región(Puerto Montt)
Y en la VIII Región (Chillán).

http://www.geschichteinchronologie.ch/am-S/Mapuche/agenda-mapuche2008-ESP/09-historia-cronologia.html

Bandera mapuche del Territorio Pehuenche

2011-12-11T17:52:00.000-08:00

El celeste es el cielo, el blanco representa los nevados que proveen el agua superficial, el azul es el agua subterránea o de los lagos y el rojo la lava del subsuelo.
Son los habitantes naturales de una región donde el pehuén es endémico, que abarca a ambos lados de la cordillera de los Andes en el centro Chile y oeste de la Argentina. La base de su sustento son las semillas del pehuén que crece principalmente a más de 1.000 msnm.
Los actuales pehuenches se identifican como aquella población de cultura mapuche que habita exclusivamente a las orillas del alto río Biobío en la zona cordillerana de la VIII Región del Biobío y en el área de Lonquimay en la IX Región de la Araucanía de Chile.
En la Argentina existen grupos pequeños de pehuenches en el Departamento Malargüe de la Provincia de Mendoza y en forma aislada en Arroyo Los Berros, Departamento Valcheta de la Provincia de Río Negro. El Consejo Zonal Pehuenche agrupa al principal grupo argentino en Aluminé, Neuquén.

Su territorio ancestral abarcaba en Chile desde los nevados de Chillán al norte hasta el volcán Llaima al sur, encontrándoselos esporádicamente por el norte hasta el río Maule.
En Argentina se extendieron desde el río Diamante al norte hasta el lago Aluminé al sur. Se trasladaban a los valles en invierno (invernada) y subían a lugares más altos en verano (veranada), donde en general realizaban la recolección de los piñones entre marzo y mayo.

Interpretación de la bandera Mapuche

2011-12-11T16:51:00.000-08:00

El fondo negro evoca el Universo, incluído lo invisible, o sea El Todo, el TAO; lo blanco evoca el mundo visible. La figura que forma la guarda se dice que es el símbolo llamado Cruz Andina, que en las culturas andinas es el más común y que significa la eternidad de dichas culturas.

Me permito disentir con esa interpretación. Esta supuesta cruz es una imagen bidimensional de una figura tridimensional permanente en todas las culturas indoamericanas y en todas las culturas muy antiguas (culturas con más de 5.000 años, como la de Sumeria por ejemplo). No digo que aquella cultura haya sido la mentora de éstas nuestras, y hasta podría ser lo contrario.
Se trata de una esfera con un cubo inscripto.

Esto significa: somos espíritu, apenas encarnados en la herramienta de un cuerpo.
Luego están los tres niveles: Arriba (celeste), Aquí (verde) y Abajo (rojo lava volcánica).
Y en el centro el círculo con los calendarios: lunar, solar y venusiano. Todos estos conceptos compartidos con las culturas olmeca, tiwanakota, maya y sumeria, entre otras.

Filosofía mapuche

2011-11-13T01:56:00.000-08:00

La filosofía mapuche es una huella más de una remota cosmogonía que no situó jamás al ser humano en el centro, sino en un lugar conjunto y compartido con las construcciones de la naturaleza y del Universo, y lo consideró capaz de descifrar esos tiempos y esos ritmos para acomodar su vida –su cultura, su civilización– a los ciclos de la existencia.
Se puede especular que se trata de una cosmogonía prediluvial, que proviene de Lemuria o de la Atlántida, que se originó en la región de Tiwanaku y es la cultura más antigua del mundo o que tuvo su origen en los altos del Tíbet, pero siempre se proyecta a una forma de pensamiento que nos supera por lo elevado de su concepción y al que la cultura actual está accediendo poco a poco y con muchísima dificultad.

Aquella antigua y elevada concepción convertía al humano en un igual con lo otro, confiriéndole por lo tanto un fuerte sentido de responsabilidad solidaria ante las fuerzas cósmicas que -de hecho- nos superan.

Poema para el Hijo

2011-10-18T12:44:00.000-07:00

No hay un viento, hijo, tan alado ni tan orgulloso como tu vuelo.

Likán, el Sol fue tu única semilla.

Tu primera palabra fue "Ábreme, vengo del vacío; dame tu escritura".

¿Dónde estabas antes de que vinieras?

¿Acaso es tu sombra anterior a ti?

Tú y yo somos dos raíces dormidas en un bosque milenario.

Yo estoy en ti, por eso te busco en el aire; en la pureza del Sol atrapado en tu cristal.

Bernardo Colipán Filgueira - Chile

Poema de Matías Catrileo Quezada

2011-10-18T06:28:00.000-07:00

Matías Valentín Catrileo Quezada (Victoria, 11/09/1985 - 3/01/2008) fue un estudiante universitario mapuche de Chile asesinado por la espalda mientras participaba en una toma de un fundo agrícola en un enfrentamiento con personal del Grupo de Operaciones Policiales Especiales de Carabineros de Chile que custodiaban el lugar.

Hasta que la última lágrima apague la llama de mi corazón recuérdame que quiero que seas mucho más libre que yo, y si muero antes de lograrlo, ¡recuérdalo libre...!

Y si antes de lograrlo mueres, recordaré lo libre que eras, y riendo con una lágrima
fallecerá mi corazón;apagare mi corazón.

Y si muero antes de lograrlo...Y si muero antes de lograrlo
Recuerda lo libre que fui con mi corazón riendo junto a ti.

Y si antes de lograrlo tú mueres recordando lo libre que eras, reiré y con una lágrima apagaré mi corazón. Reiré y moriré de pena.

Y recuérdame que quiero seas nucho más libre tú que yo.

Recuérdame amor que te amo
Recuérdame cuanto antes
Recuérdame con un beso
Recuerda, y recuerda ser constante.
Recuerda amor que te amo
Recuerda cuanto antes
Recuérdalo con cada beso
Y recuérdame ser constante.

Cisnes de Rauquemo

2011-10-18T03:52:00.000-07:00

Buscábamos hierbas medicinales en la pampa; limpiaplata y poleo, yerbabuena y llantén.

El Sol era violeta, se escarchaban los pastos.

Bajaba el Rahue oscuro, ya sin lumbre de peces.

Oímos mugir vacas perdidas en la vega, y el ruido de un tractor camino a Cancha Larga.

Llegamos hasta el río y pedimos balseo; un bote se acercó silencioso a nosotros.

Nos hablaron bajito y nos dieron garrotes y unos tragos de pisco para aguantar el frío.

Nadamos muy ligero para no acalambrarnos.

La neblina cerraba la vista de la orilla.

En medio del junquillo dos cuerpos de agua dulce, blancos como dos lunas en la noche del agua, doblaron sus dos cuellos de limpia plata rotos, esquivando sin fuerza los golpes y el torrente.

Cada uno tomó un ave de la cola o las patas y remontó hacia el bote oculto entre los árboles.
Los hombres encendieron sus linternas de caza y arrojaron en saco las presas malheridas.

Nos marchamos borrachos, emplumados de muerte, cantando unas rancheras y orinando en el viento.
En mitad de la pampa nos quedamos dormidos, cubriéndonos de escarcha, de hierba y maleficios.

Huenún

Ceremonias de Amor

2011-10-18T03:35:00.000-07:00

Los árboles anoche amáronse indios: mañío e ulmo, pellín e hualle, tineo e lingue.

Nudo a nudo amáronse, amantísimos, peumos bronceáronse cortezas, coigües mucho.

Besáronse raíces e barbas e renuevos, hasta el amor despertar de las aves ya arrulladas por las plumas de sus propios mesmos amores trinantes.

Mesmamente los mugrones huincas entierráronse amantes,
e las aguas cholas abrieron sus vertientes alumbrando, a sorbos nombrándose, a solas diciéndose: aguas buenas, aguas lindas, ay pero violadas somos aguas.

Rahue, plorosas Pilmaiquén, floridas e parteras e aún felices las arroyos que atraviesan como liebres los montes e los cerros.

E torcazos el mesmo amor pronto ayuntáronse,
los Inallao manantiales verdes, las Huaiquipán bravas mieles, los Llanquilef veloces
ojos, los Relequeo pechos zorzales, las Huilitraro quillay pelos tordos,
los Paillamanque raulíes nuevos.

Huilliche amor, anoche amaron más a plena chola arboladura,
a granado cielo indio perpetuo;
amáronse, amontañados como aguas potras e como anchimallén encendidos, al alba oloroso amáronse, endulzándose el germen lo mesmo que vasijas repletas de muday.

Jaime Luis Huenún - poeta mapuche.

En silencio sabemos lo que somos

2011-10-18T03:32:00.000-07:00

En silencio sabemos lo que somos:
si águila, cisne, venado o puma.

Huemún

Poesía mapuche

2011-10-18T02:48:00.000-07:00

Cuando emigraste, Arnoldo, de San Juan de la Costa
para hacer tu servicio militar en la ciudad,
En el potrero se echó la vaca de la angustia.

Se te dijo que la vida en la ciudad
era una gallina de espinazo pelado
de tanto ser pisada por el gallo del destino.

SE TE ADVIRTIÓ QUE TUVIERAS CUIDADO.

Pero ascendiste por las laderas de lo esencial,
cambiaste a la Rosita Rupailaf por la Lulú Salomé.
Titubeaste en los barrancos de lo sustancioso
para después caer como terrón de tierra.

LUEGO,... NO QUEDÓ MAS QUE JUNTAR TUS PEDAZOS.

Nunca se olvidará el día que volviste al campo.
De tu rostro pálido resbaló
una lagrima de alquitrán.

[Se te advirtió que tuvieras cuidado].

BERNARDO COLIPAN FILGUEIRA - Huiliche de Chile.

2011-09-07T10:07:00.000-07:00

7 lagos

2011-09-07T09:47:00.000-07:00

La identidad milenaria que sólo da la tierra

2011-07-22T13:05:00.000-07:00

La única diferencia entre nosotros y ellos, es que ellos son en serio.

Para el Día de la Tierra

2011-07-22T12:58:00.000-07:00

Eduardo Rapiman. 22-04-2011.

Eduardo Rapiman

2011-07-22T12:30:00.000-07:00

Un pintor mapuche trascendental.

Eltun 2.
“Lalo”, como le dicen sus amistades y familiares, tiene como residencia la localidad de Pitrufquén, en la región de la Araucanía, donde viven sus padres y hermanos, pero pasa gran parte de su tiempo en Temuco, donde se desarrolla profesionalmente y participa activamente de la agrupación de jóvenes técnicos y profesionales Mapuche Konapewman.

En su incesante búsqueda de nuevos horizontes e inquietud constante, Eduardo se ubica transitoriamente en Castro, en la mítica Isla de Chiloé, donde intenta desarrollar algunos proyectos relacionados con la producción de arte audiovisual.

Su origen territorial, al cual está estrechamente vinculado, es Huilío, sector Mapuche en las proximidades de la comuna de Freire, cuya población mantiene viva la tradición de un milenario encuentro, el Kamarikún, donde participan cada 4 años más de 5.000 mapuches y que es organizado por su comunidad, manteniendo estrictamente las tradiciones bajo el apego social, cultural, filosófico y espiritual, del cual Eduardo se siente profundamente orgulloso.

Buena y mala energía

2011-07-22T11:43:00.000-07:00

La salud, el crecimiento, la reproducción, la buena vida, dependen de la energía positiva de la que nos recargamos naturalmente mediante el vivir bien con la naturaleza y con los otros.

La mala energía nos enferma y hace sufrir.

Trabajo para el MACHI: La energía wekufü (o energía negativa)

2011-07-22T11:38:00.000-07:00

La Ciencia Secreta de los Mapuches (CHAMANISMO)

http://point9.multiply.com/journal/item/99

El juicio de los demás

2011-07-22T09:10:00.000-07:00

Las personas somos sensibles al juicio de los otros, entonces, ese juicio nos puede dañar, y de alguna manera estamos siempre pendientes de ser aceptados, y hasta de ser 'queridos'.

Energía wekufü condensada como endoparásitos: (kalüleluuk'len)
Una de las peores y más generalizadas de éstas energías wekufü condensadas es el PREJUICIO.

El análisis etimológico de la palabra wekufü ofrecido por el Dr. Lenz, apoyándose en Valdivia y Havestadt, es:
«Literalmente será "el que obra desde afuera" substantivum actoris de wekun, "afuera"».

Posteriormente será tomada por Moesbach al desarrollar:
Wekufé, de wekun = de afuera; fe = el que hace algo, es decir "el que obra desde afuera", o mejor "el que hace daño desde afuera".

Es interesante comparar este significado con el nombre que los cheroki de Norteamérica emplean para designar al mal proveniente de las ideas malignas; es un nombre figurado que viene a significar más o menos: "lo que se introduce" o "aquello que se introduce".

El wekufü endoparásito es una idea social, o difundida en el ámbito social, errónea, torcida, equivocada, pero terriblemente dañina.

Esta, idea, criterio, concepto ha sido incrustado en la mente, y el que la sostiene ni siquiera lo percibe como algo malo.

Ej.: "Las mujeres son inferiores". "Las mujeres son objetos sexuales". "Los negros o morenos son inferiores". "Ellos son como animales". "Se puede usar a estos como esclavos". "Es muy bueno sacar provecho cuando no hay testigos". Para representar metafóricamente este fenómeno los mapuches decían que esas ideas antinaturales fueron introducidas en la mente por un ente invisible, por un hechicero, un demonio o un muerto, ya que esta es la manifestación de un 'mal' que no procede del mundo natural".

¿Daño; maldición?

2011-07-22T08:00:00.001-07:00

- La intervención de brujo (Kalku): "El daño intencionado no es más que la proyección de deseo maligno hacia determinada persona, animal o planta que se ha de embrujar; los aguijones que la cosa recibe no son más que saetas proyectadas desde su mala intención".

O como dice Park -citado por Eliade-: "piedrecitas... diminutos animales, ...insectos... no son introducidos por el mago in concreto sino creados por el poder del pensamiento". Esta operación, o hechicería, se denomina kalkutun, (hay muchas variedades).

- El alma de un difunto, alwe, proyecta energía intrusiva en determinados casos.

Dice Park respecto de los endoparásitos: "...también pueden ser enviados por los espíritus, quienes a veces se instalan en el cuerpo de la persona de quién se han de vengar".

- Punición divina. v.g.. por no haber hecho ngillatunes; haberse burlado o no creído en un machi; haber revelado a los winkas (no mapuches) cosas de la religión ancestral, volverse cristiano, etc. Esta patología se llama wenumapu k'tran.

- Mal o daño por haber ingerido comida sin haber solicitado permiso previo de caza o recolección al ngen de la especie, sea esta animal, vegetal o mineral.

Este ngen es el espíritu-arquetipo de la especie en cuestión. El ser que fué comido sin autorización, ya sea un piñón de pewen o un choike (ñandú), vengará entonces su muerte en las entrañas mismas del irreverente comensal; puesto que este hombre inconsciente devoró junto con la carne o el piñón parte del alma del citado ser. Este tipo de enfermedad se suele llamar ilel kutran.

- Hay otras causas que aquí no se pueden tratar.

Estos pocos ejemplos son ilustrativos y no agotan para nada el complejo etiológico wekufü, de espectro más amplio.

Causas externas del sufrimiento

2011-07-22T07:42:00.000-07:00

Cuando uno se autoconsidera demasiado.
La autoconsideración desmedida proyectan energía wekufü (negativa para nuestro sistema interno) y actúa como "veneno"; entonces, los malos pensamientos, conductas agresivas y/o destructivas y odio hacia los demás pueden ser causados por:

Densidades

Todo aquello que decimos "no perdonar": las que consideramos malas experiencias; recuerdos doloros que se enquistan en nuestra mente.

Los pensamientos tristes, dolorosos o las quejas y reclamos generan un tipo de vibración densa, opaca.

Los llamados telones energéticos son un cúpula que se va formando desde la cabeza hasta la altura de los riñones alrededor del cuerpo; hacen que la persona se sienta mal, dan embotamiento, malestar en la visión, peso sobre los hombros, malestar de estómago.
Se forman por el bajo manejo de la energía en el que nos hemos acostumbrado a vivir; denominación actual: stress.

Larvas astrales

Pueden ser generadas por malas elecciones, como la traición, o el incumplimiento de promesas.
Las malas elecciones nos vampirizan. Hay larvas de ira, depresión, angustia, larvas sexuales, etc. Producen malestar, cansancio repentino, pesadez estomacal, en la espalda, muchos bostezos, lágrimas en los ojos, etc.

Entidades psicológicas

Se producen cuando generamos enemistad.
Pueden aparecer como sombras y tener olor fétido, a podrido, etc. También producen gran cansancio y pesadez, sobre todo en el lugar donde vive la persona.
Cualquiera de estas energías pueden producir dolores, contracturas, malestares diversos, opresión en el pecho, fatiga de varios días, tristeza, etc.

Ponerlos en comunión con la naturaleza nos ayuda a elevar las vibraciones y estar más dispuestos a la vida en general.

Tenemos varios niveles o dimensiones de pensamiento; esto ya se sabe desde muy antiguo. En el presente lo denominamos: Inconciente.
Los practicantes de la magia negra utilizan el llamado “bajo astral” para dominar y hacer daño. El bajo astral es una zona intangible, de un plano bajo de existencia, donde se mueven seres negros, entes también llamados ‘bajos astrales’ y que, al ser invocados, traen siempre dolor, malestar y sensaciones y sentimientos no deseados.
Pero también sucede que muchas veces, somos nosotros mismos quienes llamamos o atraemos, aunque sea sin darnos cuenta, a los seres oscuros del bajo astral. Les permitimos acercarse a nuestro plano conciente, contactarnos a través de nuestros sentimientos primitivos de odio, envidia, venganza o malestar, y que dirigimos hacia quien creemos que nos ha lastimado, o sentimos que nos molesta.

Estas entidades inconcientes y atávicas se pegan a las paredes de las casas y a nosotros mismos, por lo que es difícil desprenderse de ellos.

Por esa misma razón, ¡Cuidado antes de "abrir" la Caja de Pandora de nuestro inconciente!
Siempre es mejor llenarse de luz, vibrando en positivo y enviando esas ‘buenas vibraciones’ a los demás, ya que las ‘malas vibras’ siempre aportan negatividad.

Los sentimientos negativos como los odios, los miedos, la envidia, la ira, la depresión, etcétera, son los generadores de esa energía nociva, oscura y negativa que muchas veces se deposita en los hogares o en las comunidades, produciendo extraños fenómenos, hechos inusuales, accidentes.

La dimensión horrorosa abierta por el Proceso, por la guerrilla, por la colonización.

Una de estas dimensiones paralelas, la de mayor densidad y la más ‘baja’ es la que estimula y alienta los pensamientos destructivos; se las denomina 'bajo astral'.

Los muertos que piden VENGANZA.

Cuando hablamos de ‘bajos astrales’ o ‘seres negros’, estamos haciendo referencia a entidades espirituales de muy baja vibración energética que, debido a diversos motivos y a pesar de estar ya desencarnados, “conviven” a nuestro lado sin nosotros notarlo, precisamente porque hay pocos seres humanos que tengan la capacidad de verlos y percibirlos.

Y en no pocas ocasiones, uno de estos ‘bajos astrales’ se ‘enquista’ a la espalda de una persona y comienza a tratar de perjudicarla a través de sus vicios y debilidades, ya sean éstas de índole adictivo (drogas, alcohol, tabaco, sexo) o afectivas (celos, envidia, desconfianza)… A esta acción del ‘bajo astral’ se la llama también ‘contagio’ y es una de las formas conocidas de posesión.

Por tanto, quien tiene alguna de estas debilidades o vicios, el ‘bajo astral’ se las aumenta hasta límites elevados, hasta el punto en que a esas personas contagiadas les comienza a resultar imposible la convivencia con su entorno, ya sea laboral o familiar. Pero también puede ocurrir que ese ‘contagio’ ocurra en personas que estén libres de las antes citadas debilidades.
En estos casos, y a causa de las malas energías que emiten dichas entidades, una situación de vida que hasta ese momento era normal, comienza a tener inconvenientes y complicaciones que la persona afectada no sabe con certeza de dónde provienen. Debemos entonces protegernos de estas agresiones que, pese a ser invisibles e imperceptibles, en muchos casos pueden cambiar peligrosamente la vida de muchísimas personas.

Obsesiones e impregnaciones

La obsesión espiritual es otra de las formas de posesión que se conocen, y es algo más intensa -y por ende también más dañina y perjudicial- que la denominada ‘contagio’ o ‘enquistamiento’.

Se produce cuando un ‘bajo astral’ se ‘pega’ a una persona con fines altamente negativos, y ésta pasa a ser y estar inmediatamente “obsesionada”, por causa de estas negativas entidades espirituales.

En estos casos, suelen producirse fuertes dolores de cabeza, contracturas y hasta dolores de espalda y/o cervicales; y puede ocurrir también que surjan pensamientos destructivos que lleven a un individuo a un comportamiento extraño y agresivo, contra los demás o contra sí mismo, y sin ningún motivo aparente.

Cuando esto ocurre, debe realizarse un proceso de “desobsesión” y quien lo lleve a cabo debe conocer bien el trato que dar al “obsesor”, es decir, al bajo astral o ente oscuro.

Hay que indicar claramente y recalcar que estos casos son auténticos casos de ‘posesión’ y que por tanto, para resolverlos hace falta y es necesario un completo exorcismo, en una de las modalidades que existen de dicho ritual.

Hay distintos tipos de “obsesiones”, pero para todos ellos existen soluciones, y la persona, una vez exorcizada y liberada, recupera rápidamente su estabilidad emocional y física.

Es muy importante solucionar estos casos lo antes posible, pues de lo contrario, cuando se pasan los límites tolerables, el individuo o persona afectada puede llegar rápidamente a padecer esquizofrenia.

2011-07-22T07:37:00.000-07:00

Energía wekufü introduciéndose en el cuerpo.
Las causas de la enfermedad o disminución del entusiasmo y la alegría de vivir son: endógenas o inmediatas y exógenas o mediatas.

- Causas endógenas: aquellas que producen energía wekufü o patogénica que se asentará en el mismo sujeto que la generó, en lugar de ser proyectada sobre un tercero (aunque estas dos situaciones pueden darse en forma concomitante).

Algunos ejemplos de este tipo de causa:

1) Un desequilibrio del individuo en sus relaciones consigo mismo: ideas obsesivas, perturbaciones vitales por actitudes represivas, otros factores no considerados aquí.

2) Un desequilibrio entre las relaciones del individuo con el orden natural y social que rigen la vida humana. Ejemplos: no participar en actividades de cooperación comunitaria como el rukan (ayudar a construir o reparar su vivienda a un vecino).

3) Hay un factor que llamamos trauma por karülan (esto es, por muerte prematura) v.g.: cuando muere un niño pequeño, su alma volverá a renacer si tiene oportunidad nuevamente en otro cuerpo. Este nuevo cuerpo puede sufrir los desequilibrios que porta el alma, ocasionados por el trauma de la muerte prematura.

4) Otras causas que aquí no se tratarán.

Los endoparásitos

2011-07-22T06:42:00.000-07:00

Tener bloqueada la energía.

Los endoparásitos wekufü
El endopárasito es una intrusión de energía condensada y actúa no sólo produciendo perturbaciones de carácter físico objetivo como dolor localizado, fiebres, diarreas, vómitos, sino también como desarreglos y perturbaciones psíquicas, así como con graves alteraciones en los canales de información del biosistema.

Tener al wekufü endoparásito en el cuerpo se dice en el idioma secreto o sagrado de los machi: kalüleluuk'len (= "estar en el cuerpo").

Estas intrusiones parecen tener lugar con mayor frecuencia en los lugares de población más densa, por abundar allí los desequilibrios de tipo emocional negativo que proyectan energía wekufü.

Los wekufü endoparásitos devoran y destrozan energéticamente la parte del cuerpo del paciente donde se hallan localizados.

El machi, haciendo uso de su pelon (visión; facultad sensorial análoga a los rayos "X" o a la llamada "clarividencia") los ve a través del cuerpo del paciente (acción denominada: rumekintun) y aún los puede llegar a oír.

Ellos, al condensarse, han tomado la forma de seres repugnantes: insectos, arañas, reptiles, gusanos o cosas inanimadas, todos muy voraces energéticamente hablando.

Incluso, son capaces de alterar los canales de bioinformación para hacer que el sistema orgánico les derive mayor cantidad de "alimento" (energía). Algo similar a esto último acontece con las estructuras cancerígenas.

El concepto de Wekufü: el gualicho; el daño

2011-07-22T05:03:00.000-07:00

Por una razón práctica, los mapuches creen que cualquier daño, accidente, enfermedad, y las muertes, son provocadas por agentes externos.
No creen, como los occidentales, que la propia mente nos cause daños; aunque sí la conciencia, pero siempre acuciada desde afuera.

El Wekufú que nos daña proviene del mundo exterior, y se introduce en el organismo. También comparten con occidente la noción de que el organismo se puede defender, o no, de esos ataques externos.
Lo que proviene "de afuera" no son necesariamente 'virus', 'bacterias', 'hongos', 'parásitos' o micro organismos (sutiles animales).

Hay vivencias, que son maléficas; hay conceptos, ideas, que son maléficas. Si la persona transgrede las Leyes Naturales, que son las auténticas Leyes Divinas, se topa con la consecuencia de sus propios actos.

Física Cuántica, una ventana hacia la sabiduría ancestral

2011-07-09T06:05:00.000-07:00

De: TALLER de CULTURA MAPUCHE
Introducción a la Filosofía Mapuche
Existencia y ritualidad Mapuche
• Física Cuántica, una ventana hacia la sabiduría ancestral.

Interrelación entre Realidad y Cerebro.
La física cuántica confirma que creamos nuestra realidad; nuestros deseos e intenciones se hacen realidad.
La mecánica cuántica, es decir, el modelo físico teórico y práctico dominante hoy día en el ámbito de la ciencia, ha demostrado la interrelación entre el pensamiento y la realidad; cuando deseamos con fuerza torcemos el rumbo de la realidad.
Sorprendentes experimentos en los laboratorios más adelantados del mundo corroboran esta creencia.
La realidad no es exterior e indiferente a nuestros deseos. Nuestros deseos y propósitos modelan la realidad.
Por eso es tan importante reunirse y orar o pedir o debatir sobre la forma en que los hechos devengan.

Etá demostrado científicamente que la Realidad no se mantiene indiferente a nuestros reclamos y súplicas. Lo que sucede es hasta cierto punto, producto de nuestras propias expectativas.

Los sorprendentes experimentos del científico japonés Masaru Emoto con las moléculas de agua han abierto una increíble puerta a la posibilidad de que nuestra mente sea capaz de intervenir la Realidad. Armado de un potente microscopio electrónico con una diminuta cámara, Emoto fotografió las moléculas procedentes de aguas contaminadas y de manantial. Las metió en una cámara frigorífica para que se helaran y así, consiguió fotografiarlas. Lo que encontró fue que las aguas puras creaban cristales de una belleza inconmensurable, mientras que las sucias, sólo provocaban caos. Más tarde, procedió a colocar palabras como “Amor” o “Te odio”, encontrando un efecto similar: el amor provocaba formas moleculares bellas mientras que el odio, generaba caos. Por último, probó a colocar música relajante, música folk y música thrash metal, con el resultado del caos que se pudieron ver en las fotografías.

La explicación biológica a este fenómeno es que los átomos que componen las moléculas (en este caso, los dos pequeños de Hidrógeno y uno grande de Oxígeno) se pueden ordenar de diferentes maneras: armoniosa o caóticamente. Si tenemos en cuenta que el 80% de nuestro cuerpo es agua, entenderemos cómo nuestras emociones, nuestras palabras y hasta la música que escuchamos, influyen en que nuestra realidad sea más o menos armoniosa. Nuestra estructura interna está reaccionando a todos los estímulos exteriores, reorganizando los átomos de las moléculas.

La realidad no es un hecho consumado, sino que es mucho más maleable de lo que pensábamos. La Realidad es sólo una tendencia, una posibilidad.

Los científicos ya han empezado a alertar a la población de las magníficas implicaciones que eso conlleva para nuestras vidas.

La Realidad es un número “n” de ondas que conviven en el espacio-tiempo como posibilidades, hasta que UNA se convierte en Real: eso será lo que vivimos. Somos nosotros quienes nos ocupamos, con nuestras elecciones y, sobre todo, con nuestros pensamientos (“yo sí puedo”, “yo no puedo”) de encerrarnos en una realidad limitada y negativa o en la consecución de aquellas cosas que soñamos. En otras palabras, la física moderna nos dice que podemos alcanzar todo aquello que ansiamos (dentro de ese abanico de posibilidades-ondas, claro).

En realidad, los descubrimientos de la física cuántica vienen siendo experimentados por seres humanos desde hace milenios, concretamente, en el ámbito de la espiritualidad.

Videos mapuches

2011-03-29T08:34:00.000-07:00

http://www.youtube.com/watch?v=Tdz1qDqvxWw

La Ruka

2011-03-29T05:52:00.000-07:00

Esta vivienda no es de barro, no es de piedra, es de paja, adecuada a zona de terremotos.

El Pincoy es hijo del Millalobo

2011-03-10T06:09:00.000-08:00

Los chilotes dicen que al Pincoy le agrada la música, especialmente con la que se produce con la flauta Pincullhue (flauta hecha del bambú colihue).
Además sería un ser que se caracteriza por sentirse atraído hacia las mujeres bellas, y por ello en algunas ocasiones se acercaría a las playas de alguna isla, a contemplar a la mujer hermosa que se encuentre en la playa, siendo relativamente frecuente que logre conquistar los favores de ella.
Si el Pincoy logra conquistar a la mujer, se dice que ella tendrá un hijo con forma de lobo marino; y si a ellas se les pregunta por el padre, sólo excepcionalmente, indicaran datos muy vagos de él. Esto debido a que ellas hicieron la promesa de no hablar de él.

Los pescadores cuentan que a corta distancia de sus embarcaciones, se puede observar como el Pincoy pasaría nadando a una velocidad extraordinaria, brillando como un rayo dorado.

El Millalobo (Lobo de mar dorado)

2011-03-10T00:39:00.000-08:00

El Millalobo habita en el mar, y fue concebido bajo el mandato y protección del espíritu de las aguas Coicoi-Vilu, por una hermosa mujer en amores con un lobo marino durante el período en que las aguas del mar invadieron la tierra.

Tiene el aspecto de una gran foca, su rostro tiene aspecto de un hombre y de pez. La parte superior del tórax tiene aspecto humano y el resto de su cuerpo tiene formas de lobo marino. Está cubierto de un corto y brillante pelaje de color amarillo
oscuro, de ahí su nombre Millalobo (de milla: oro) o Lobo de Oro. Comparte su vida con la Hunchula, hija de una vieja machi, llamada la Huenchur, y cuando las condiciones lo permiten sale con su amada a las playas solitarias con
la intención de disfrutar de los rayos del sol.

El Millalobo, fue nombrado por Coicoi-Vilu, como Amo y Señor de todos los mares y por lo tanto es el jefe supremo de todos los seres que en ellos habitan. De esta manera está en el nivel jerárquico más alto del gobierno de los mares.

Como dueño y señor, de gran poderío, delega sus importantes funciones, en varios miembros subalternos encargados de hacer cumplir sus mandatos y voluntad. Esto va desde sembrar peces y mariscos, cuidar de su desarrollo y multiplicación, dirigir las mareas o controlar las calmas y tempestades. También están bajo su mandato las acciones de seres maléficos como la Vaca Marina, el Cuero, el Cuchivilu y el Piuchén.

De su unión con la hermosa Henchula nacieron la Pincoya, la Sirena y el Pincoy, quienes como buenos hijos ayudan y desempeñan importantes papeles en los vastos dominios de su poderoso padre.

El Caleuche

2011-03-10T00:35:00.000-08:00

El Caleuche es un buque fantasma que navega por los mares de Chiloé y los múltiples canales del sur de Chile.

La "partida del nahual"

2011-01-21T11:23:00.000-08:00

Los maestros indígenas saben que los seres humanos poseemos una configuración luminosa o campo energético en torno a nuestro cuerpo físico: el aura.
También ven que unos pocos traen una configuración especial dividida en dos partes. A estos les llamaron nahuales, es decir, “personas duplicadas”.

Por su particular conformación, el nahual tiene mayores recursos que el común de la gente y, por causa de su doblez y excepcional energía, son líderes naturales.

A partir de estos descubrimientos, fue inevitable que los maestros se estableciesen según los mandatos de la energía, organizando grupos armónicos cuyos participantes se complementaban entre sí. Los guerreros de estos grupos estaban comprometidos con la búsqueda de nuevos niveles de poder de conciencia. Con el tiempo, comenzaron a darse cuenta de que, detrás de sus prácticas y formas de organización, había una regla impersonal.

En este sentido, la regla es la descripción del diseño y los medios por los cuales pueden unirse las diversas conformaciones luminosas de la especie humana, a fin de integrar un solo organismo denominado “la partida del nahual”. La meta de estos grupos es la libertad total.

Existe una sección especial de la regla que describe cómo se entrelazan las diversas generaciones de guerreros formando linajes, y cómo los linajes se renuevan cada cierto tiempo.

El nahualt y el nahualismo

2011-01-21T11:00:00.000-08:00

El jaguar (nahual) es un elemento primordial de las culturas nativas del SO de EE. UU hasta la Patagonia desde tiempos inmemoriales. Se trata de un animal tan hermoso como poderoso, y portador de energías sagradas. Se lo relaciona con las cuevas, que son las entradas al reino intraterreno y con el nahualismo.

El “Nahualismo” es el ejercicio de ciertas prácticas por medio de las que se alcanza a perder el miedo y a lograr objetivos imposibles, lo que se entiende como "poderes excepcionales".

Los nahuales se forzaban desde el inicio de su formación para acrecentar su resistencia psicológica y buscar los límites de sus posibilidades.
Después de practicar durante muchos años lograron percibirse a sí mismos y a su propia historia como pueblo, como un flujo constante de energía siempre renovable.

El nahualismo consiste en un conjunto de técnicas diseñadas para hacer mucho más sagaz la percepción cotidiana, produciendo fenómenos psíquicos y físicos de extraordinario interés.
Se dice que un nahual es capaz de transformarse en un animal, pues ha aprendido a soñarse a sí mismo en una forma diferente a la de un ser humano. Los nahuales exploran su subconsciente y aprenden a utilizarlo.

Lo que la cultura extranjera denomina 'brujos' no son individuos que usan estrategias paranormales para dañar a otros, sino hombres y mujeres extremadamente disciplinados e interesados en complejos aspectos del estar conscientes. Ellos siguen el camino del guerrero, o el camino de la conducta impecable, consistentes en perfecto control, disciplina y esfuerzo sostenido. Una vez interiorizados, estos principios llevan al practicante a otras técnicas más complejas, cuyo objeto es percibirse a sí mismos de una manera más completa. Logrado esto, ellos pueden moverse por el ámbito de los sueños en forma voluntaria y conciente, tal como lo hacen en su vida cotidiana.

Esta técnica tiene mucho que ver con las artes marciales asiáticas, y se completa con el arte de conocerse a sí mismo, y con un ejercicio diario llamado “recapitulación”, que consiste en repasar los eventos de nuestra historia personal para encontrar su trama oculta.

Tanto el "ensueño" como la "recapitulación" hacen posible la creación del “doble” energético, una entidad prácticamente indestructible, capaz de actuar por cuenta propia.

Lago Nahuel Huapi

2011-01-21T10:00:00.000-08:00

Se dice que el significado del nombre del lago Nahuel Huapi sería, en idioma mapudungún, 'isla del tigre', lo que no es exacto.
Huapi es "isla". Guapi o huapi es efectivamente: isla, tierra aislada por ríos o quebradas, pero "nahuel", si bien es "tigre", es un "hombre transformado en tigre" por obra de la “brujería” o “nagualismo”.

La raíz na remite a “saber, conocer”.
Nahual significa conocimiento, denotando especialmente el conocimiento místico, la gnosis, el conocimiento de las cosas ocultas y secretas de la naturaleza.

Principios mapuches

2010-12-13T08:40:00.000-08:00

1. DEFENDER LAS ENSEÑANZAS DE LOS MAYORES
El pueblo mapuche sabe que existe fortaleza y guía en las enseñanzas tradicionales y evitan adoptar lo nuevo porque sí o porque lo antiguo parece un sendero arduo. Ellos defienden las enseñanzas que han sobrevivido las pruebas del tiempo.

2. PRESERVAR LA AUTONOMÍA DE NUESTRO LINAJE
El pueblo mapuche mantiene rigidamente su sentido de identidad como independiente y absolutamente separado de otras nacionalidades y de todos los otros linajes. Sí, la defensa de la autonomía perdurará hasta el fin de los tiempos.

3. UN MAPUCHE JAMÁS HABLA EN NOMBRE DE SU EGO PERSONAL.
Ser mapuche requiere una renuncia al ego personal. Un mapuche ni siquiera se plantea reclamar por sus derechos personales o individuales.

4. EL DEBER SAGRADO DE UN HOMBRE O UNA MUJER MAPUCHE
Ellos, los auténticos sucesores del pasado, son los supremos arquitectos del futuro de nuestra raza y los que cumplen con las ceremonias y rituales de continuidad. Ellos llevan esta responsabilidad sobre sus cabezas. Sí, ellos son aquellos elegidos.

6. NUNCA DEGRADAR A UN HERMANO
Entre ellos hay un verdadero sentido de hermandad. Ellos se nutren mutuamente. Nunca hacen a otros sus sirvientes, ni les ordenan, ni les gritan, ni chasquean los dedos, ni baten las palmas, ni les pegan o degradan en ningún momento.

7. LA GENTE MAPUCHE SE AYUDA, Y PROMUEVE ALEGRÍA Y ARMONÍA ENTRE ELLOS
Ellos nunca se enojan, ni incitan temor ni toman ventaja de la salud, de la fortuna o del bienestar de otro hermano.

8. EL FINAL ES SIMPLEMENTE EL COMIENZO
Innumerables sucesores del linaje han pasado antes que yo.
Innumerables me seguirán.
Yo he tejido estas 365 hebras de sabiduría, pero hay infinitamente más para conocer de las cosas de la vida en este sagrado suelo.

Los "nocheros"

2010-11-24T03:16:00.000-08:00

Se denomina "nocheros" a los 'brujos', los instruidos en cuestiones ocultas, los que discurren por la noche.
En Chiloé está la Casa Grande o Cueva de Quicaví, vigilada su entrada-salida por el Imbunche, ser humano que se sostiene en un pie y el otro lo lleva pegado a la espalda; por esta causa, anda a saltitos. Tiene los brazos torcidos y la cara vuelta hacia atrás. Las orejas, la boca, las narices y los dedos también son torcidos. No habla, bala como un chivato, pero en una forma extraordinaria.

Esta cueva es señalada como el lugar donde se cumplen las reuniones importantes de los brujos, llamados también nocheros, calcus o pelapechos. También se dice que es el "lugar interior" donde vive el Rey de los Brujos.

El conocimiento de los brujos daba comienzo en la infancia con pruebas crueles, como un baño en una catarata durante cuarenta noches consecutivas, en que el iniciado deja caer el chorro principal sobre su cabeza permaneciendo inmóvil, o su estadía también durante cuarenta días con sus noches en el interior profundo de la Cueva de Quicaví donde debía ver cara a cara a los habitantes del mundo oculto y, si resistía, adquiría el poder para transformarse en animal mamífero o ave según su conveniencia, así como el conocimiento para volar e iluminarse.
También al interior de la caverna el iniciado aprende el Calcushugun, "el hablar del brujo", conjuros y recitaciones que utiliza en sus actos y cuya combinación de sonidos sólo él conoce. Se dice que la única vez en que el Rey de los Brujos abandona su reino interior es cuando se detiene en el puerto de Quicaví el buque fantasma llamado Caleuche, que según la tradición es un barco tripulado por brujos y adivinos a los que acompañan las bestias auxiliares, aquellos que han perdido su memoria, más las almas de los marinos muertos en sus trabajos de pesca o en funciones de guerra. Se asegura que esta nave, que solamente navega de noche, parece un barco de fuego y se desplaza elevada de la superficie aunque también puede navegar bajo las aguas. La tradición oral transmite que el Caleuche solamente detiene su marcha en tres puertos: Llicaldad y Trentrén sobre la costa en la zona de Castro, y en Quicaví, donde el Monarca de los Brujos suele abordarlo para visitar en el barco fantástico las ciudades establecidas en el fondo del mar y aún más abajo de las aguas "donde la tradición ubica un misterioso reino interior", según afirma Oreste Plath.

Gente de esta tierra - Mapu che

2010-10-20T15:44:00.000-07:00

Es importante para ellos formar hijos hermosos y perfectos, que no tengan miedo y que nunca se distraigan de lo esencial.
Mientras otros pueblos inferiores se organizaron en base a principios de sometimiento, esclavitud y explotación, los pueblos con culturas antiguas encontraron la fórmula de la perfecta libertad.
La gente de esos pueblos superiores se ven y se reconocen entre ellos.

Claves

2010-09-13T10:08:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Luna Nueva"

El calendario maya está basado en lo que se llama los ciclos sinódicos de la Luna, que van de Luna Nueva a Luna Nueva; exactamente igual que el calendario mapuche. Los mapuches no consideran al Sol como su Dios, como lo hacían los inkas y sus antecesores.
¿En qué momento se produce esta identidad entre mayas y mapuches? y, ¿por qué vía?

Educación Mapuche

2010-09-13T08:08:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Catástrofes y Renacimientos"

La sociedad colonizadora educa para el "éxito" dentro del modelo social occidental de predominio. Esto equivale a "traición" en los términos de los pueblos originarios de este continente.
Para educar apropiadamente hay que partir de la base de la contracolonización, la que, de hecho, no provendrá de las iniciativas gubernamentales u oficiales.

Ahora mismo existe un gran movimiento occidental que se está esforzando por reforzar el colonialismo. Contra esta ambiciosa ofensiva ¿cuáles medidas han de tomar en serio los pueblos originarios?
¿En qué consiste SER EDUCADO - en esta época histórica- para las naciones indígenas?
De hecho, en conocer su propia identidad, su cultura, su situación histórica ante la intromisión de gente extranjera, pero además, han de "saber" mucho más, en dos direcciones:
- Han de saber como deviene el desarrollo de su propia Cultura Matriz,
- y han de conocer muy bien los términos y criterios que emplean aquellos que intentan - conciente o ingenuamente- avasallarlos.

Organización espiritual

2010-08-29T06:47:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Lugar ceremonial"

Como en los demás pueblos indígenas, en principio cada comunidad solía ser una familia extensa, un linaje, que a su vez forma parte de la Nación Mapuche, con identidad propia.
Cada comunidad establece un lugar territorial, que es un axis mundi que traspasa los tres niveles espaciales:
1. El nivel del cielo
2. El nivel del suelo en el que está asentado el pueblo,
3. El nivel del subsuelo.

También los tres niveles temporales:
1. El pasado o creación,
2. El presente o preservación,
3. Y el futuro, que si bien es destructor porque todo muere, también es auspicioso porque todo renace.

Y los tres niveles espirituales:
- El del Yo
- El del "nosotros" como comunidad,
- El de la raza, etnia o nación.

La nación tiene una cultura propia, delineada por su lenguaje, el nombre de sus dioses, y sus usos, historia, creencias, costumbres, arreglo corporal y estilo artístico.

El tiempo no es eterno, sino que tuvo un origen. El tiempo nació de un huevo inicial, y también el pueblo mapuche tiene su propio mito de origen, relacionado con el origen del tiempo; esto establece su extraordinario ancestralidad.

Cada comunidad ubica un lugar en la orientación y ubicación geográfica (se considera a la nación y dentro de ésta a la dirección cardinal de la propia comunidad), ubicación temporal y espiritual, dentro de la cual sus miembros se comprometen a la lealtad, a la minga o ayuda mutua y a la continuidad o reproducción (siempre extra comunitaria). De esta manera, vinculando o emparentando a las comunidades, la Nación se fortalece.

La religión de los hombres

2010-08-08T06:56:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Subir al cielo mediante una escalera"

La más antigua de las religiones tibetanas es la «religión de los hombres» llamada Gcug, o chog, costumbres.
http://www.editorial-na.com/articulos/articulo.asp?artic=26
Para la cosmogonía tibetana tradicional el mundo fue creado por los dioses celestes Phya, imaginados como las montañas del cielo. Algunos de aquellos dioses-montañas descendieron a la tierra, trayendo consigo los animales, las plantas y, probablemente, también los seres humanos. Aquella época paradisíaca, cuando los hombres vivían cerca de los dioses, había durado diez mil años.
Un demonio, encerrado bajo el noveno nivel subterráneo, logró escapar y esparció el mal sobre la tierra. Los dioses se retiraron al cielo y el mundo siguió degenerando durante cientos de miles de años. Pero algunos hombres practicaban todavía el Coug, a la espera de que la «edad de las impiedades» diera paso a un Mundo Nuevo.

En las tradiciones Bon nos encontramos con un clan, Dmu, nombre que designa a la vez una clase de dioses, los que habitan el Cielo y a los que llegan los muertos subiendo por una escala o trepando por una cuerda.
Antaño había en la Tierra una categoría de sacerdotes que pretendían poseer el poder de guiar a los difuntos al cielo, porque eran los Maestros de la Cuerda o de la escala: eran los Dmu. Esta cuerda, que unía la Tierra con el cielo y servía para la ascensión de los muertos hacia la morada celeste de los dioses Dmu.
El simbolismo de la cuerda, como el de la escala, entraña necesariamente la comunicación entre Cielo y Tierra.

Marta Balbi: "Interacción entre la gente y sus Dioses"

Por medio de una cuerda o de una escala, los dioses descienden a la tierra y los humanos suben al cielo. Esta es una tradición arcaica y ampliamente extendida que encontramos tanto en la India como en el Tíbet. Buda desciende del cielo Trayastrinça por una escalera pueden verse, encima, a todos los Brahmalokas y, abajo, las profundidades del infierno, porque es un verdadero «Axis Mundi» (eje del mundo) erigido en el centro del Universo. Esta escalera milagrosa aparece representada en los relieves de Bharhut y de Sanci, y en la pintura budista tibetana se la muestra sirviendo a los humanos para subir al Cielo.

La función ritual y mitológica de la cuerda se halla aún mejor comprobada en el Tíbet, especialmente en las tradiciones prebudistas. Se supone que Gya-Khri-btsan-po, primer rey del Tíbet, bajó del cielo por medio de una cuerda llamada «rmu t'ag». Esta cuerda mítica aparece también representada en las tumbas reales, señal de que los soberanos subían al Cielo después de su muerte. La comunicación entre el cielo y la tierra no estuvo, por otra parte, jamás interrumpida para las ´personas destacadas.
Y la concepción egipcia más antigua, las 'tumbas' no guardaban el cuerpo de los faraones muertos, porque éstos no morían, sino que subían al cielo.

También las montañas se asimilan a la escala o a la cuerda «mu» del primer antepasado que descendió a la tierra. Las tumbas de los reyes son llamadas «montañas». Por otra parte, las montañas sagradas (dioses del país) son consideradas «pilares del cielo» o «clavos de la tierra»; a la vez esta misma función puede ser asumida por los pilares erigidos cerca de las tumbas o e los templos. También se designa como «pilar del cielo» o «clavo de la tierra» al dios del suelo de la casa. A la «puerta del cielo» corresponden el agujero del techo por el que penetra la luz y sale el humo; a la «puerta de la tierra» corresponde el hogar.

Podemos encontrar también este simbolismo en el hombre, uno de cuyos dioses protectores llamado «dios del país» reside en lo alto de la cabeza, precisamente en el punto donde parte la cuerda «mu».

El hombre, en la medida en que es un ser espiritual, comparte una condición divina, y más en concreto la función y el destino de los dioses de estructura cósmica. Ello explica la importancia de las numerosas competiciones rituales, desde las carreras de caballos, los juegos atléticos, tiro al arco o justas oratorias. Estas competiciones tienen lugar sobre todo con ocasión del Año Nuevo. El tema esencial del argumento del Año Nuevo se refiere a la lucha entre los dioses del cielo y los demonios. La victoria de los dioses aseguraba la victoria de la vida nueva del año que comenzaba.

En la festividad tibetana del Año Nuevo (Pugna entre dioses y demonios infernales) podemos encontrar tanto influencias indias (los ciclos cósmicos que abarcan cientos de miles de años) como iraníes (el demonio que corrompe la creación). Algunos eruditos opinan que estas creencias no son anteriores a los siglos VI o VII aunque es difícil de precisar; y que tales ideas representaban un justificación del culto tributado a los reyes, justificación importada de la China Imperial.

Estas concepciones son propias de todas las culturas indoamericanas, incluídas los mayas e Inkas, así como entre los egipcios antiguos.

La escalera al cielo: el Rewe

2010-07-14T12:32:00.000-07:00

©Marta Balbi: "La escalera al cielo"

Las escaleras sagradas tienen que ver con la esperanza de que los Dioses, o por lo menos los espíritus protectores, descienden de donde estén y la vida se vuelva buena, apacible, amable; y de que nuestro espíritu encuentre el camino al cielo y nos sintamos grandes, amados, plenos.

We Xipantu

2010-07-08T14:05:00.000-07:00

©Marta Balbi: "We Xipantu"

Momento en que la naturaleza y el hombre se reúnen, para iniciar un nuevo comienzo. El calendario LuniSolar se inicia con la Luna Nueva más próxima al Solsticio de Invierno; ese momento se produjo en el año 2010 el día 11 de Julio.
La tierra y sus frutos son considerados sagrados, y los elementos que participan para la gestación y concepción de los frutos, como el agua, el rayo, el aire, los vientos, son sagrados. De modo que los pasos de la celebración del We Xipantu consisten en la convocatoria de la gente, que hace su recorrido desde los cuatro puntos cardinales para reunirse con unción y sentimiento fraterno, no sólo entre ellos, sino con los antepasados y con las Entidades Superiores. En el lugar del encuentro se unen y se elevan.
Mediante rogativas, cánticos y danzas se agradece por Mongeñ: la vida; Newen: la fuerza; Ad che mapuñche: ser gente mapuche.
Es preciso agradecer para ser digno de recibir.
A la tierra y demás elementos confluyentes se les agradece hablando el idioma de la tierra (mapudungun) y llevando los vestidos y joyas tradicionales. Sin estas galas las tierras y sus Dioses no nos ven. Si la música no se ejecuta con los instrumentos tradicionales - kultrung, trutrucas, pifilcas y cadcawillas- ni la tierra ni sus Dioses escucharán. Sin ruegos de machi, bailes de purrun y choike purrun, juegos de palín, muday, tortillas y chicharrones, la tierra y los Elevados Espíritus no sabrán a quién beneficiar.

Etapas del Año en el Mundo Mapuche.
Pukem: tiempo de lluvias (invierno)
Pewü o pewumngen: tiempo de brotes (primavera)
Walüng o wawung: tiempo de abundancia (verano)
Rimüngem: tiempo de rastrojos (otoño)
La etapa del año comienza con el We-Tripantu (Año Nuevo Mapuche), a partir del tiempo de lluvias Pukem (invierno). Durante la ceremonia se gira al son del Kultrung partiendo desde el Pukem al Pewü, de allí al Walüng y luego Rimüngem.

©Marta Balbi: "Rotación propiciatoria de los ciclos"

Este círculo es el mismo que se reproduce continuamente en el Ngillatun; se gira persiguiendo la mano derecha hasta completar una vuelta, que representará al año completo con sus cuatro etapas.

Baño ritual

2010-06-21T06:19:00.001-07:00

Lugar de baño ritual.

Muchas culturas practican baños rituales pero con un sentido muy diferente al mapuche, que es de profunda y visceral Comunión con la Mapu.
En el presente esta inmersión lacustre está asociada a los votos de compromiso y lealtad con la etnia (la raza, el pueblo) y con el territorio.

2010-06-20T16:06:00.000-07:00

Kultrún mapuche

2010-06-20T12:58:00.000-07:00

Arte de Evanthia

Pillán y Wangulén

2010-06-13T05:29:00.000-07:00

Lo principal es la identidad y el derecho al usufructo del territorio que la identidad confiere.
A la llegada de los invasores los mapuches comenzaron a ser expulsados de sus tierras y luego de su identidad en nombre de un 'Dios Universal' representado por un poder terrenal: el Papado. Para confrontar a ese 'Dios' con un Poder Territorial los mapuches plantearon a Ngenechén (Guenechén) como su deidad "gobernadora".
Ngenechén no es Jehová, ni Alá, ni el padre de Jesucristo.
Los pueblos del Sur apelan a los Espíritus Buenos, tutelares de cada familia; los PILLÁN (masculino) y/o WANGULÉN (femenino).
Ellos fueron los líderes de cada pueblo. En el presente aún se pueden producir pillán y wangulén entre los miembros del pueblo, cuando al morir una gran descendencia los recuerde, honre su memoria y continúe su lucha inspiradora. Muchos, entre nosotros, serán Pillán y Wangulén.

Machitún

2010-06-11T06:59:00.000-07:00

http://api.ning.com/files/9pCLcQxkrAjgFt7-U*B15lEuY0lQTWfbANTzxbuxG1Yd9*2N9yqrpiPUi1EyjQCMECMntr2g4Q*Z00nzq6crXi8Lkx2DL4*1/machitun.jpgMachitún: Este rito de sanación es oficiado por la Machi, una persona consagrada por los dioses a la lucha contra las fuerzas del mal (wekufe). Esta persona debe ser iniciada en un rito en el cual se le asigna una jerarquía, la cual es representada por el número de peldaños labrados en un palo (kemú-kemú), que es el símbolo de su poder. Se supone que las machis son designadas por fuerzas sobrenaturales o fileus, que en el algunos casos se reconocen como antepasados machis.
En el Machitún se invoca a estos los fileus, chamanes del cielo, que manejan el arte de diagnosticar la causa de las enfermedades, que velan sobre sus colegas terrestres (machis) y los asisten en sus tratamientos. Bajo la influencia cristiana estos chamanes han cedido el paso a Dios o Ngenechén. La diferencia práctica entre ellos es imperceptible.
Para el diagnóstico del mal, la machi puede valerse de distintos medios. Uno muy común es la orina, que es observada detenidamente para formarse un cuadro clínico del estado del paciente.
El mal o enfermedad como desequilibrio también puede ser reconocido por signos misteriosos o extraordinarios, como la muerte o la quebradura de una extremidad en un animal, el movimiento de una gallina en círculos concéntricos o el hallazgo de huevos podridos.
Existen otras formas muy curiosas de diagnosticar enfermedades, como por ejemplo, colocar un cordero encima del enfermo y luego examinar las entrañas del animal. El mal también puede ser revelado desde el más allá, que es el medio más complejo y valorado, a través del pewutún, un rito en el cual la machi utiliza todos sus instrumentos para comunicarse con las divinidades. Con una prenda de vestir del enfermo realiza una serie de cantos y oraciones para terminar en un trance, en el cual trasmitirá sus mensajes, revelados por Dios o los machis del cielo. Se supone que en este trance, la machi es poseída por un espíritu al cual consultará sobre la enfermedad. También en estos trances recibe de la mano de Dios los remedios de los cuales se servirá.
La expulsión del mal, que puede considerarse como un ritual de exorcismo, se inicia con un rito solitario que realiza la machi con su kultrún y que consiste en la invocación de los espíritus ancestrales (pillán) para espantar a los malos espíritus.
Ya frente al enfermo, la Machi realiza una plegaria dirigida a las divinidades principales, al "dios de las cascadas de aguas puras y cristalinas" y al "dios de machi, madre de machi".
La curación se lleva a cabo con una oración-canción en la cual la Machi conjura al mal para que abandone el cuerpo del enfermo y también invoca a Dios para pedirle que interceda directamente, que le de fortaleza e inspiración y le revele las causas y los remedios del mal.

Finalmente recita unos conjuros acompañados de fricciones del cuerpo del enfermo con hierbas medicinales.

La huella del avestruz del Sur

2010-06-08T03:25:00.000-07:00

ChoikeLa simbología de la pisada del choike (ñandú petiso) es semejante al tridente de Poseidón, que fue determinativo de todas las culturas costeras europeas del océano Atlántico.
Profundas tradiciones, que abarcan también a los pueblos guaycurúes, hablan de un Camino del Suñí o de las Estrellas y de un Campo de las Estrellas, al cual se llega por un laberinto que es necesario recorrer para renovarse por dentro.
El cristianismo, al no poder arrancar este milenario simbolismo, lo integró a su credo, y entonces la huella del ñandú se convirtió en 'La Tau de San Francisco', la es señal que identificará a los justos durante el Juicio Final.
Charpentier afirma que en cualquier mitología esta huella es un símbolo que refleja al “iniciado” y ello se da desde la más remota antigüedad.
Se dice que la figura del ñandú simboliza a la Madre Tierra.
El nacimiento del mundo a partir de un huevo es un mito común a celtas, griegos, egipcios, fenicios, cananeos, tibetanos, hindúes, vietnamitas, chinos, japoneses, poblaciones siberianas e indonesias y otros…” En el mito hindú, el Huevo Cósmico, incubado se separa en dos mitades para dar nacimiento al cielo y la tierra…”

Alcanzar el conocimiento es consustanciarse

2010-04-18T13:33:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Vivir adentro"Alcanzar el conocimiento es imprescindible, pero el conocimiento se adquiere en contacto e íntima vivencia con el territorio que otorga sustento e identidad.

En el territorio de la Nación se vive intensamente, con todos los sentidos alerta. Las actividades mentales que el sujeto aporta son: la creatividad, la imaginación, la intuición y la comprensión.
Hay que vivenciar y conversar.
Si el ser humano logra cumplir con este camino, alcanza el conocimiento de su propio ser y de su rol, es decir, se adueña de su propio filew, de su 'destino', de su lugar, de su misión.

El Alma

2010-04-18T13:27:00.000-07:00

©Marta Balbi: "El Alma"Para el mapuche su alma vive, ES, se manifiesta, solamente en íntimo contacto con la naturaleza, por eso la celebración de todos sus rituales se efectúan en los claros entre los árboles.

El Alma no es un ente individual, sino que forma parte del Alma Universal o Pu-Am. De esta Alma Universal se desprende la de cada hombre, el Am, que él mismo forja con sus sentimientos y acompaña a su cuerpo hasta que muere.
Pero no solamente el ser humano tiene su Am; todo ser viviente posee su propia ánima.
Solamente los wekufe no posee ánima porque sólo sienten odio y aversión.

Espíritus

2010-04-18T12:40:00.000-07:00

Los/las Machí tienen espíritus vegetales que los asisten.
La cultura mapuche, y en general, las culturas antiguas, se transmiten de manera oral, por muchas razones. Una de ellas es que la vivencia directa de los hechos otorga mucha más información que miles de libros. Otra es la epistemología que sostienen; lo de afuera se manifiesta, da testimonio de sí. Entonces el diálogo con todo, los elementos, los antepasados, los otros, es pasional, es visceral, es directo y profundo; sin intermediaciones.
Para lograrlo es preciso fundirse con los elementos durante miles de años.

Los espíritus mapuches

2010-04-18T12:22:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Lo de afuera"No es posible para un occidental entender a los espíritus mapuches porque los occidentales sostienen una epistemología "idealista"; creen que todo lo que conocen e interpretan es fruto de su propia actividad mental.
El mapuche dice ¡NO!, lo que hay en nuestra mente proviene del afuera; lo otro se pone en evidencia, lo otro tiene propósito, pensamiento, sentimiento, 'inteligencia'. Cuanto más receptivo somos más sabemos, más entendemos.

Ruka

2010-04-15T06:57:00.000-07:00

Dios, pueblo y territorio sustentador

2010-04-15T05:53:00.000-07:00

Pintura del investigador y escritor pampeano de temas aborígenes José Carlos Depetris.Dios, pueblo y territorio sustentador son una y la misma cosa.
La gente no crea la cultura, no inventa los Dioses; la gente puede reconocerlos e interpretarlos desde su capacidad de pensar y de sentir. Por eso, reunirse, y orar juntos es la conducta exterior. Mantenerse fiel y firme en la identidad territorial, con idioma, modos, nombres, música, sonidos de instrumentos ancestrales, recuerdos/historia, vestidos y adornos tradicionales, fe y fidelidad es la conducta interior.
La gente de la tierra no es 'religiosa', sino consecuente, con un patente y evidente realismo.

Cocinar

2010-04-13T19:44:00.000-07:00

En la Ruka tradicional Mapuche (casa), existe un fuego central que siempre esta encendido y da vida a la casa, y la mujer mapuche cocina sentada.
En la ruka el cocinar se hace sentado cuidando cada paso; también tienes "ayudantes" que son las hijas u otros integrantes de la familia que apoyan los quehaceres de la casa.

Cocinar para el mapuche es cosa delicada; comer en otros lugares que no sean tu casa también es cosa delicada; el mundo mapuche esta lleno de espíritus y energías (positivas y negativas); cuando alguien te quiere hacer mal es muy común que sea a través de la comida o el trago (licor), por eso quien cocina también debe vigilar de cerca cuales son los ingredientes con que se prepara y monitorear de cerca la situación.

El baño

2010-04-13T19:40:00.000-07:00

Desde que comienza el día, en el acto de bañarse se está expresando religiosidad; el baño es una limpieza física, pero también espiritual; entonces cómo se expresa la religiosidad, bañándose, en el acto en sí; ese baño puede ir acompañado de un canto, de un “tahil”, tahil es una canción sagrada.

Experiencia comunitaria

2010-04-13T19:28:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Vida comunitaria"

Todos se conocen desde el nacimiento, y se cuidan entre sí. Lo mismo con el paisaje, plantas y animales. Cada acción se hace con cuidado, cuidando el detalle, con "recogimiento", como dice Delia Cañumir.
"En el campo se anda lento, no se grita, se habla, se dialoga; el mate cómo se entrega, la comida se entrega, todo es como un ofrecer. El mate se entrega en la mano; el mate no se deja abandonado ahí, se entrega en la mano, muy cuidadosamente, si es posible siempre; los abuelos y las abuelas tienen, si están cebando mate, una servilletita al lado; el mate o cualquier otra cosa se entrega en la mano y se recibe nuevamente en la mano; todo es como un recogimiento, nuestra gente que vive en las comunidades vive muy a nuestra manera, vive profundamente la cultura... Todo se hace con mucho cuidado, con mucho respeto; el respeto está siempre, no sólo a la persona, sino también a todos los demás elementos que están en la Ñuque Mapu.

Elaboración de la bebida sagrada: el MUDAI; chicha de trigo

2010-04-13T08:19:00.000-07:00

Elaboración del Mudai:
1. Tanto la joven como la casada, sea cual fuere su edad, contribuyen a la preparación del mudai. Para prepararlo se hacen, primeramente, varios fuegos.

2. Cada mujer tiene su olla. El asentarla sobre el fuego, el hacerla hervir y el cocer el trigo, todo es uno, por la rapidez con que lo ejecuta.
3. Al estar cocido el trigo, se barre la casa y se prepara la piedra. Al alistar la piedra se tiende un pellejito, se pone un arco de cabecera y se deja al pié la “mano de piedra” en señal de que pronto se va a principiar a moler.4. Sacan las ollas a1 mismo tiempo, las dan vuelta (cuidando de taparlas con un plato) para que salga el agua y en seguida las sacuden (levantando el trigo hacia arriba) para que salga el vapor.

5. Llevan después las ollas cerca de la piedra; se hincan y principian a moler al compás de un cantito… psei, fsei, psei, fsei...

6. Al mismo tiempo que muelen van mascando sin tragar; ese producto semi líquido lo depositan en un cantarito.

7. Todo lo que se guarda en el cantarito sirve de fermento y si así no se hace el mudai queda dulce y por consiguiente, malo.

8. Estando todo el trigo molido, se coloca la olla al fuego, y al dar el primer hervor, lo molido como lo masticado se coloca en la olla, y se revuelve a fin de que el trigo se disuelva bien.

9. Después de hervir, el agua se pone blanca y en este estado se le transporta a los tiestos llamados “chuicos”.

10. En estos tiestos el rnudai queda listo para ser bebido ya desde el 2º día.

11. Los que han tomado las costumbres chilenas, colocan en la olla sólo el catuto y el orejón como fermento. Por eso fácilmente se conoce el madai que ha sido preparado con el fermento bucal, por la falta de orejón, significando la existencia de este la no participación de la saliva.

12. Así se prepara el licor tan apetecido en las reuniones mapuches.

Fuente: “Comentarios del Pueblo Araucano” de Manuel Manquilef (1911). Revista del Folklore chileno.

El Nguillatún

2010-04-13T07:48:00.000-07:00

Cada año, en los primeros días de febrero, hombres y mujeres mapuche dejan sus viviendas para emigrar hacia el sitio donde tendrá lugar el Nguillatún, principal acontecimiento anual del mundo mapuche.
Se trata de una rogativa en tres niveles:
1. En el nivel íntimo se solicita por las relaciones interpersonales, de amor y amistad, por los hijos, los familiares y amigos queridos. En el nivel social, se solicita buen tiempo y prosperidad. En el nivel 3 se efectúa un compromiso indeclinable con los Dadores de Vida.
En un sitio sagrado y puro de la meseta patagónica, permanecerán durante 4 días.
Ellos tienen la clara conciencia de que los Sagrados, la Tierra, el Agua, el Sol, los Astros, el Aire, dan en la medida en que reciben, respeto, ofrendas, lealtad.

A medida que van llegando se presentan ante su cacique.
Según la tradición mapuche, la demostración de abundancia se hace imprescindible en estas grandes celebraciones. Una vez demarcado el círculo ceremonial, y a unos cinco metros del "rehue" o espacio cerrado central, se disponen las ramadas. Ellas serán el único cobijo que tendrán durante esos días.

La abertura de cada ramada está marcada por dos postes laterales y uno horizontal a manera de travesaño, atados con alambre, que servirá para colgar la carne y sostener los techos. Antiguamente eran realizados en cuero de caballo o guanaco; hoy se confeccionan con lonas o telas plásticas. Toda la familia intervendrá en el acondicionamiento de estas especies de tolderías.

Frente a las ramadas se prepara el fuego en el que se cocinan corderos y chivos. Según las tradiciones, en cada Nguillatún se debe sacrificar la mejor yegua de toda la comunidad para que su sangre se junte con la "mapu", la tierra, como rito de fertilidad. Al preparar la ceremonia, los más jóvenes son los encargados de capturar a los animales que serán sacrificados. Tanto la yegua como los corderos son desangrados y su sangre se utiliza en los ruegos al Gran Padre, Futachao.
La bebida de estos días es el sagrado MUDAI.

Durante el ritual el centro del universo mapuche está representado por el "rehue", o lugar hacia donde están dirigidas todas las invocaciones y ruegos. Aquí se colocan banderas y ramas como símbolo de fertilidad y prosperidad, que serán llevadas por los niños sagrados, conocidos como "Piwichén". Para ello, los chicos montarán caballos también considerados sagrados.

Esta larga festividad religiosa comienza con el canto de las ancianas, al que llaman "taïel". Mientras tanto, los hombres pintan en el anca de sus caballos la tradicional huella del avestruz del sur.La caravana de jinetes avanza desde una distancia de 400 metros, y son precedidos siempre por los niños. La columna sigue lentamente hacia el círculo ceremonial, al compás de los sonidos del Kultrún. De pronto, los jinetes se lanzan a rienda suelta galopando en círculo alrededor del "rehue". Dan cuatro vueltas lanzando gritos para alejar a los espíritus malignos. Luego se acercan hasta donde está el cacique, quien realiza los ruegos mirando hacia el Este.

A la mañana siguiente, otro llamado del Kultrún anuncia una nueva jornada. Los niños sagrados se alistan en sus caballos para intervenir en los rituales, precediendo a la columna de jinetes, mientras los bailarines comienzan a ejecutar sus danzas alertados por el llamado del tambor.

Una vez más se repite el galope alrededor del "rehue". Sólo que en esta ocasión los jinetes se acercarán hacia los bailarines y simularán una persecución, todo al ritmo del Kultrún. Esta danza es llamada "choiquepurrún" o danza del avestruz, ya que los bailarines corren agitando su poncho a la manera de las alas de este animal. Una vez rodeada la ramada, los cinco jóvenes, que llevan puesto un tocado de plumas de esa ave y el cuerpo totalmente pintado, inician el baile contorneando el cuerpo y golpeando el suelo con los pies.
Una trompeta natural de caña ahuecada (Trutruca) acompaña al Kultrún con sus primitivos sonidos.

Al caer la tarde, el Kultrún deja de sonar al mismo tiempo que las ancianas detienen sus cantos. En medio de un tenebroso silencio, el cacique, ayudado por algunos jóvenes, acerca al círculo a la yegua destinada al sacrificio. El animal es colocado con su cabeza hacia el Oeste, en un hoyo donde su sangre se unirá a la tierra, porque, según la cultura mapuche, así lo quieren los Poderes Superiores que rigen, protegen y multiplican la vida.
Más tarde se llevará a cabo la carneada. Las mejores partes serán para los caciques como símbolo de respeto y jerarquía. En tanto, las niñas sagradas o "calfumallén" deben permanecer cada noche frente al rehue hasta avanzadas horas de la noche, vestidas con oscuras ropas que representan la lluvia requerida.

Durante el amanecer del último día del ritual, se enarbola una bandera negra como signo de ruego por las abundantes lluvias. Al final se lleva a cabo la ceremonia del sangrado de los corderos, en la que intervienen todos los integrantes de la comunidad. En medio de los gritos, las ancianas continúan elevando sus súplicas, mientras la sangre se mezcla con jugo de piñones de araucaria, que luego se arroja sobre los corderos sagrados y al viento. La actitud de los corderos al momento de su suelta determinará el porvenir de la comunidad para el año que se inicia.

El ritual del último almuerzo será compartido por todos en un mismo espacio, a diferencia de los otros días en que cada familia comía frente a su ramada. Todos deben compartir la carne hervida de los corderos, y es fundamental que no se rompan sus huesos para poder enterrarlos intactos como exige el Padre Mayor, Futachao.

Sobre la cumbre de un cerro cercano, los últimos ruegos acompañan las instancias culminantes del Nguillatún.

El Rehue

2010-04-12T15:33:00.000-07:00

©Marta Balbi: "El Rewe: la escalera al cielo"

El rehue es un sagrado, totémico y espigado tronco escalonado.
Representa a la antigua cuerda que une la Tierra con el cielo y sirve para comunicarse con los Dioses mapuche.

El simbolismo de la cuerda, como el de la escala, entraña necesariamente la comunicación entre Cielo y Tierra.
Por medio de una cuerda o de una escala, los dioses descienden a la tierra y los humanos suben al cielo.
Esta es una tradición arcaica y ampliamente extendida que encontramos también en la India y en el Tíbet.
La escalera es un verdadero «Axis Mundi» (eje del mundo que une los tres niveles y las tres almas: la instintiva y privada, la social y la trascendente.
Esta escalera milagrosa aparece representada en los relieves de Bharhut y de Sanci, y en la pintura budista tibetana se la muestra sirviendo a los humanos para subir al Cielo.
Está presente en todas las pirámides escalonadas mesoamericanas.

El Shompalwe

2009-12-22T11:09:00.000-08:00

En muchos lugares de Coihueco existe la firme persuasión de que determinados espacios están poblados por animales que son "espíritus" de la naturaleza, como la Sirena del río Cato o el Guardián de la Cueva de las Placillas (los Queñes); se trata de criaturas extrañas para el humano y que se manifiestan dotadas de razón y de poder. Los occidentales los consideran animales, por lo tanto irracionales e inferiores, pero ya conocemos las evaluaciones de los occidentales.
Los hay benéficos y perjudiciales; hay los que ayudan a los seres humanos y los que los persiguen y pueden producirle males y calamidades.
Para ampliar este tema ir al blog:
http://espiritusbuenosymalos.blogspot.com/

El espacio sagrado

2009-12-17T14:12:00.000-08:00

El pueblo mapuche realiza sus Nguillatunes, ceremonia que es el pilar fundamental de su vida comunitaria y espiritual, en un lugar incontaminado, nunca utilizado para habitar ni para pastar, ni para sembrar.
Estos lugares se denominan shakti pitas y están dotados de alto poder espiritual.
Un lugar sagrado colectivo tiene el poder de sanar a la comunidad de la nostalgia, la tristeza, las penas, atropellos y desiluciones; ilumina la mente para saber qué camino seguir, y despierta el alma llenándola de pasión y compromiso.
Los que se sienten desconectados de sus raíces e identidad visitan estos lugares para fortalecer su sentimiento de inclusión y lograr la serenidad y la paz que ser uno mismo proporciona.

Pensamiento Primordial

2009-12-15T11:21:00.000-08:00

Los mapuches sostienen un pensamiento muy diferente del de los occidentales. Fundamentalmente no creen en la existencia de "seres", de modo que lo suyo no es religión, sino filosofía.

Toman de las cosas su esencia; aquello que los hace ser como son. De hecho aceptan haberse convertido en humanos por la fuerza del propósito, de lo que tiene mucho que ver el propósito de sus antepasados; éstos se pueden dividir en:

Ngen: Espíritus primordiales. En la visión Mapuche, los Ngen representan la esencia de las cosas que existen en el mundo.

El: Espíritus creadores primordiales. En la visión Mapuche, los El representan la escencia creadora de las cosas que existen en el mundo.

Pillán: Espíritus benignos masculino.
Wangulén: Espíritus benignos femeninos.
Wekufe: Espíritus malignos.
En la visión Mapuche, el mal y el bien no están tan radicalmente contrapuestos como en la cultura cristiana, así que puede ocurrir que los wekufe actúen para bien y los pillán para mal, sin que se produzca alguna confusión entre estas dos clases de espíritus.

Pu-am: Es la representación del alma o ánima universal.
am: Alma o ánima de los seres vivos.

Las Fuerzas y Poderes más importantes son:
Ngenechén: Espíritu de los humanos.
Antu o Chau: Los Espíritus del Sol y de la Luna. Antu es llamado también Antu Fucha (anciano rey sol). Antu además tendría una dimensión femenina llamada Antu Kuche (anciana reina luna), que en realidad sería la representación de su esposa Kuyén.
Elche: Espíritu que creó al humano.
Elmapu: Espíritu o Fuerza, deseo y voluntad que creó el Mapu (Territorio de la Nación).

Los espíritus antiguos, existentes antes de la creación de el Mapu, comprendían y estaban representados en los Él, Ngen, Pillanes y Wangülén; quienes están hechos de luz, pasión, intuición, sueño y comprensión. Estando todos ellos relacionados con el Pu-am - Alma Universal, que participa de todos ellos y en donde todos ellos son parte de él. Todos ellos son Energías y Propósitos sin edad, ya que son muy antiguos, pero también jóvenes.

Los Pillán y las Wangulén

2009-12-15T03:29:00.000-08:00

Los pillán son fuerzas espirituales que motivan y alientan las acciones colectivas dentro del pueblo mapuche.
El Pillán protege y defiende a los mapuches, por ello se hacen guillatunes o rogativos al pillán, para que beneficie al pueblo y para agradecerle por lo recibido. El hombre mapuche puede convertirse en un pillán si se inmoló como un héroe, si tuvo una gran descendencia que lo recuerde y que honre su memoria, y si en vida siguió las tradiciones y leyes del Admapu.
Si es mujer puede llegar a convertirse en una wangulén.

A través de los pillanes y wangulén, no hay una separación neta entre el espíritu divino y los seres humanos; no solamente porque los segundos han sido en sus orígenes engendrados por los primeros, sino porque también pueden ellos mismos convertirse en pillán o wangulén.

Estos espíritus tutelares también castigan -o permiten a los wekufe castigar- con la sequía o las inundaciones, los terremotos, las enfermedades.
A los pillanes se les relaciona con los volcanes y montañas, por ello las erupciones volcánicas son atribuídas a la furia del pillán, aunque verdaderamente los dueños de los volcanes, según la voluntad del Pu-am, serían los Ngen-winkul.

FUTA TXAWÜN y Descolonización

2009-11-24T14:25:00.000-08:00

Alrededor de 120 representantes de los pueblos Mapuche, provenientes de las identidades territoriales Pewenche, Lafkenche, Nagche, Wentenche y Williche se reunieron entre el 20 y 21 de noviembre del 2009, generando una instancia participativa de diálogo, análisis e intercambio entre las autoridades y especialistas tradicionales indígenas de los mencionados territorios.
Cada región envió 30 autoridades o especialistas, además de 5 representantes institucionales que tienen por perfil estar vinculados al desarrollo de procesos, planes y programas de promoción, revitalización, rescate, investigación, difusión y puesta en valor del patrimonio cultural del Pueblo Mapuche y de sus identidades territoriales.

La Super Alma

2009-11-05T19:38:00.000-08:00

Futa Chau responde exactamente a las características de Paramatman.

De acuerdo a los conceptos prevédicos de dónde provienen las ideas mapuches, Lo Omnipresente se expande también para estar presente dentro de cada mapuche. Esta común esencia es la Super Alma del Pueblo Mapuche.

La ceremonia del Nguillatún

2009-10-24T12:53:00.000-07:00

Ceremonia colectiva de unión, consolidación, lealtad a las leyes ancestrales del Admapu, protección, purificación y cura.
"Para tener la fuerza y la convicción necesarias para cumplir siempre las leyes de la sabiduría mapuche, y que Ngenechén (Espíritu Protector Supremo) y los Pillanes (Antepasados heroicos) no permitan que los Wecufes actúen".

Las ceremonias se celebran en un lugar puro destinado para ese fin.
Lo mismo se hace en Oceanía.

Poderes para ejercer la maldad

2009-10-24T11:15:00.000-07:00

Los kalku -hechiceros- utilizan las energías de wekufe para dominar y hacer daño.
El Espíritu Wekufe permanece en una zona intangible, de otro plano de existencia (otra dimensión), donde se mueven seres negros, entes también llamados ‘bajos astrales’ y que, al ser invocados, traen siempre dolor, malestar, sensaciones y sentimientos no deseados.

También las personas pueden atraer a los seres oscuros del bajo astral. Les permiten acercarse al plano material, contactar con este mundo, a través de pensamientos de odio, envidia, venganza o malestar, dirigidos hacia quien creemos que nos ha lastimado, o sentimos que nos molesta.

Los wekufe (seres negros) se pegan a las paredes de las casas y a nosotros mismos, por lo que es difícil desprenderse de ellos.
Debería tenerse esto bien en cuenta antes de permitirse o fomentar pensamientos negativos hacia alguien. Así es: los sentimientos negativos como los miedos, la envidia, la ira, la depresión, etcétera, son los generadores de esa energía nociva, oscura y negativa que muchas veces se deposita en los hogares produciendo extraños fenómenos o ruidos, que comúnmente son confundidos con espíritus o almas de personas fallecidas. Esta negatividad, como ya indicamos antes, mayormente transita en lo que se llama “bajo astral”.
No pocas ocasiones los wekufe se ‘enquistan’ a la espalda de una persona y comienza a tratar de perjudicarla a través de sus vicios y debilidades, ya sean éstas de índole adictivo (drogas, alcohol, tabaco, sexo) o afectivas (celos, envidia, desconfianza)… A esta acción se la llama también ‘contagio’ y es una de las formas conocidas de posesión.

Los Wekufes o voluntades negativas

2009-10-24T11:09:00.000-07:00

También conocidas como huecufe, wekufü, watuku, huecufu, huecubo, huecubu, huecuvu, huecuve, huecovoe, giiecubu, güecubo, güecugu, uecuvu, güecufu.

Son fuerzas con poder negativo. Voluntades que se caracterizan por su tendencia a perturbar y/o destruir el equilibrio existente, siendo las causantes de las enfermedades, destrucción, muerte y otras calamidades que sufre la gente.

Kalku

2009-10-24T11:05:00.000-07:00

Es la denominación que se le da a la persona que induce el mal por sugestión o hipnosis.

Un kalku desarrolla un sentido de poder muy similar al del machí.

Él o ella también tiene intuiciones o premoniciones, pero su principal característica sería que heredaría un espíritu wekufe, negativo, que anteriormente le entregaba poder a un ancestro que también fue kalku.

Así, los kalku serían sirviente de los Wekufe y usarían el poder de los malos deseos.

2009-10-24T10:57:00.000-07:00

Símbolo con figura humana, generalmente relacionado al ámbito religioso. Así, según la posición de los brazos significa:

- Brazos hacia arriba es el símbolo del Pillan (espíritu bueno) y símbolo de rogativa.

-Brazos hacia abajo es el símbolo del Anchirallen (espíritu maligno).

Ascensión espiritual

2009-10-23T15:00:00.000-07:00

Signo del alfabeto bereber o tifinagh. Ese tipo de escritura es relativamente reciente, poco más el siglo II adc. Se considera que los fenicios o cananeos a su vez la aprendieron de los sumerios, éstos de la cultura del Valle del río Indo, y a su vez éstos, de antiguas culturas de Asia Central que luego se difundieron por Mongolia, Siberia, el Tíbet, China, India y, eventualmente, Japón. En cada caso este símbolo evoca el propósito de autosuperación emprendido por el hombre. Dice: "Tiende hacia arriba; supérate; asciende. Opónete a tus bajos instintos. Sal de la condición irreflexiva animal".

LUKUTUWE

2009-10-23T14:49:00.000-07:00

Lo visible y lo invisible

2009-10-09T13:15:00.000-07:00

El afán de los mapuches, exactamente igual que el de los tibetanos y japoneses, es lograr el contacto con mundos suprahumanos; la comunión con las esferas sutiles...

La Hipercomunicación con la Red de afectos

2009-08-16T13:16:00.000-07:00

Los mapuches dicen que el individuo es un cuerpo que nace sin alma pre establecida, pero con la posibilidad de conectarse al alma grupal de su 'raza' o grupo identitario.

El 'Alma' es esa potencialidad que se encierra en el núcleo celular, capaz de establecer comunicación con las otras células del propio cuerpo, pero también con el entorno y con los elementos de la historia grupal. Este poder de comunicación puede alimentar a la red constituida por el grupo identitario con la información apropiada, puede pedir información a la red y puede establecer contacto con otros participantes de la red. Así puede explicarse la persistencia de una cultura ante los ataques invasores. Esto se denomina: conciencia grupal.

Energía de un alma apasionada

2009-08-13T09:45:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Energía de un alma apasionada"Am, alwe: Alma. El Alma es Energía apasionada.
Estamos constituido por un cuerpo descartable y un alma imperecedera.
El alma es inmortal, pero no hay específicamente "reencarnación" sujeta a la ley del Karma. Si bien las buenas acciones reciben premios y las malas acciones reciben castigo, el destino del alma después de la muerte es más dinámico, libre, complejo, y particular para cada caso.
Para los casos en que se haya sido objeto de una muerte heroica el alma comunitaria asimila esa alma particular, que a su vez los vivifica con su energía, sus causas, sus ideales.
No es apropiado sentir miedo, o tristeza, sino disposición y entusiasmo.

MARRICHIWEU!!

2009-08-13T09:14:00.000-07:00

JOSÉ FACUNDO MENDOZA COLLIO de 24 AÑOS perteneciente a la comunidad REQUEN PILLLAN en Ercilla - Chile ha sido asesinado por ser mapuche, mientras participaba de un proceso de recuperación de tierras propias en la comuna de Collipulli.

Varuna es Dios prevédico

2009-07-24T11:48:00.000-07:00

Varuna era el regente de la noche; "es a veces visible a la mirada de sus adoradores". Habita en una casa con mil puertas, de forma que es siempre accesible a los hombres. Se dice que tiene una excelente vista, pues conoce cuanto ocurre en el corazón de cada uno. Es el rey de los Dioses y hombres; es poderoso y temible; nadie puede resistir su autoridad.
"Es el Soberano regente del Universo".

"Es el que hace que brille el sol en el cielo; los vientos que soplan no son más que su aliento. Él ha llenado los causes de los ríos, que fluyen obedeciendo a sus mandatos, y ha hecho la profundidad de los mares..."

Soberano del orden, tanto físico como moral, Varuna está presente en todas partes. “Sigue la huella de los pájaros que vuelan por el cielo lo mismo que el surco del navío en las aguas”. Conoce el pasado y el porvenir. Es testigo de toda acción y está presente, asimismo, en toda convención. Ninguna autoridad igualaba a la suya.

Comparando esta versión con el rico mito relatado en http://www.temakel.com/mitotrentren.htm
sería posible sacar muchas deducciones no sólo respecto de la procedencia; parece como si los mapuches hubieran venido allende el océano y olvidaron o renegaron de sus creencias antiguas, independizándose de sus Dioses progenitores. Es un excelente tema para investigar más profundo.

Kai Kai Filú es Makara

2009-07-24T11:15:00.000-07:00

En la mítica mapuche es primordial la figura simbólica de un enorme monstruo marino llamado Kai-Kai Filu.
Este es un antiguo símbolo del hinduísmo primitivo: Makara, un monstruo marino que es vahana (montura) del dios Varuna, quien reina el cielo, el mar, las aguas y los océanos.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Makara"

Salutación a Antú

2009-06-22T01:37:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Antú"Pase lo que pase siempre sale Antú a recibirnos otra vez, y con cada nuevo amanecer es preciso renovar las elecciones, las decisiones, los decretos, las conspiraciones y las lealtades.
Es preciso reafirmar lo que se recuerda y se venera, lo que se defiende y se sostiene.
Nada está definitivamente dado, por eso mismo nada está definitivamente perdido.

Representación muy antigua

2009-06-02T12:11:00.000-07:00

Según los vestigios gráficos, este petroglifo es común a la cultura mapuche, la diaguita, las culturas de Arizona, Tucson, Armenia, Nuevo México, Venezuela, España, Italia, los Alpes, Medio Oriente y China entre otras.

El lukutuwe

2009-06-02T12:01:00.000-07:00

A esta representación en la cultura mapuche se la denomina: el lukutuwe; también "lukutuel arrodillado". Representa la relación estrecha entre la supervivencia humana y el proceso de declinación solar que determina el paso de las estaciones.

Terremotos y tsunamis míticos

2009-05-01T12:31:00.000-07:00

La placa de Nazca se mueve en forma horizontal.
©Marta Balbi: "Catástrofes míticas"
La costa de Chile es el borde de dos placas continentales. A la altura de la ciudad de Valdivia convergen la placa Antártica y la placa de Nazca. Los movimientos entre estas placas provocan terremotos horizontales y verticales, y éstos se reproducen en gigantescos tsunamis recurrentes.
Este fenómeno es clave en la Mitología de Origen mapuche y hace a la idiosincracia luchadora de los mapuches.

Las cuevas

2009-01-16T11:48:00.000-08:00

Las cuevas o cavernas desempeñan un papel importante en sus creencias y costumbres espirituales. Las cavernas son consideradas como puertas a las entrañas de la Madre Tierra y son usadas como lugares de iniciación.

La lucha entre el mar y la montaña

2009-01-16T11:30:00.000-08:00

Tiempo de asimilación

2008-12-08T01:48:00.000-08:00

Del paisaje se ha de aprender la configuración del cielo, los movimientos de los astros y su reflejo en los cambios en el suelo. Del suelo, los diversos lugares y su composición, fertilidad y producción. De las montañas, su configuración, su constitución y sus movimientos externos e internos. De las nieves de las cumbres, sus tiempos y sus caminos de deshielo. De los bosques, sus infinitos secretos y maravillas; sus frutos, sus variaciones. Del subsuelo, al que se ingresa por las oscuras cavernas, sus misterios, latidos y temblores.
©Marta Balbi: "Territorio mapuche: La Mapu"Lo que importa es saber descubrir las dependencias, las mutuas influencias de planos, las vinculaciones, los fluidos intercambios que constituyen la vida de la naturaleza que sustenta a la gente.
¿Cuánto tiempo se necesita para conocer todo esto? Miles de generaciones; y lo tienen que hacer entre muchos; lo han de conversar, ligar experiencias y trasmitirlas en forma oral a los descendientes.

La sabiduría contenida en el paisaje se hace extensible a los longkos y sabios y a toda su vigorosa tradición étnica.

Procedencia y pertenencia

2008-12-08T00:24:00.000-08:00

©Marta Balbi: "El paisaje tan querido"Los estudiosos dicen que la gente mapuche procede de la región del Tíbet, por ejemplo, pero todos los Pueblos Originarios afirman ser propios de aquí.
Una afirmación no se contradice con la otra y es la doble identidad que cada uno de ellos tiene. Como se habrá advertido, aunque el sentido profundo de sus filosofías tienen fundamentos comunes, cada uno le da nombre propio al "Gran Poder" que los asiste. Y esto es así porque a paisaje distinto le corresponde idioma distinto.
Aún ahora, aunque nos hayan homogeneizado con el idioma castellano, cada pueblo tiene su cadencia, sus propios términos, su manera de decir. El idioma, el dialecto, la cadencia, son registros naturales de identidad.
Y a cada dialecto le corresponde también una manera de sentir, lo que demuesta que a la gente la modela el paisaje; nadie existe por su cuenta. Somos dependientes y entonces somos parte y consecuencia de lo que está arriba, abajo y al lado. Las diferencias delimitan territorios.

Gente lacustre

2008-11-28T04:04:00.000-08:00

Marta Balbi: Lugares por donde discurren las canoas cavadas
Se han presentado pruebas materiales y documentales de que la población mapuche ha practicado la navegación en los lagos andinos. Hasta ahora, dicha tradición se ha manifestado con total claridad en los lagos Nahuel Huapi y Lacar, pero existen registros que permitirían extender su práctica a los lagos Huechulafquen, Correntoso, Mascardi, Traful y otros. Abarcaría, igualmente, las regiones lacustre y costera marítima de Chile, de donde, evidentemente, proceden estos conocimientos náuticos.

Jorge Fernández C.

Embarcaciones mapuches

2008-11-28T03:25:00.000-08:00

©Marta Balbi: "Embarcaciones mapuches"Los ye`kuanas del bajo Orinoko poseían el arte de hacer curiaras (embarcaciones que se hacen vaciando un tronco con machete y fuego).
Los mapuches también tenían este arte. Los huampus o canoas excavadas en un palo de colihue también reciben el nombre de bongo: "La embarcación muy usada es este reino es de canoas: derriban un colíhue grueso y alto, desbastan el tronco o plan que ha de servir de quilla; cavan el corazón hasta dejar el plan de cuatro dedos de grueso, y los costados poco más de dos, y acomodan el hueco para buque, la extremidad más delgada para proa y la más gruesa para popa, donde se asienta el que gobierna con una pala que llaman canalete, y cuando es grande, sirven otros dos de remeros, y reman en pie sin estribar en el borde de la canoa, con que la traen tan ligera que apenas toca el agua; pero, como son redondas, son celosas y suelen transtornarse. Son moderadas y la mayor que he visto fue en Tolten, capaz de treinta personas."

El P. Diego de Rosales, en su Historia General del Reyno de Chile, Flandes Indiano, obra escrita hacia 1677.
No son en la Patagonia los árboles tan grandes como en Brasil y Nueva Granada, ni tienen los hombres instrumentos con que labrar los palos, sino un toqui o una azuelilla del tamaño de un formón, que las excavan como martillo y con su paciencia van cavando un árbol grueso en tres tiempos: uno, cortar el árbol; otro, desbastarle; otro, concavarlo, y ya queda para echarlo al agua. Los hombres nativos, como los de las provincias cercanas al estrecho de Magallanes, hacen las canoas con gran trabajo, y cavan un tronco muy grueso con fuego y con unas conchas de mar le van rayendo, aplicando el fuego moderadamente alrededor del árbol, atendiendo a que no gaste sino aquella parte necesaria para derribarle, y con lentas llamas le trozan, sucediendo las conchas; que ni tienen ni más hachas ni azuelas para descortezarle, pulirle y darle perfección. Y con el mismo trabajo y falta de herramientas abren el buque, quemando a pausas el corazón del árbol y raspando con las conchas lo que labra el fuego; y aunque tarde y espaciosamente vienen a sacar su embarcación tan bien labrada como si tuvieran los instrumentos necesarios. Con éstas, aunque débiles canoas, se arrojan al mar a pescar, y también a dar asalto a sus enemigos".

Glaciares de los Andes del Sur

2008-11-04T05:22:00.000-08:00

La cultura arcaica del Tibet

2008-11-03T13:39:00.000-08:00

Arqueólogos chinos afirman que los vestigios históricos hallados en la meseta de Qinghai-Tíbet prueban la existencia de asentamientos humanos en la zona con, al menos, 30.000 años de antigüedad.

Para la cosmogonía tibetana tradicional el mundo fue creado por los dioses celestes Phya, imaginados como provenientes de las montañas del cielo.
Algunos de aquellos dioses descendieron a la tierra, creando aquí a los animales, las plantas y, también a los seres humanos.
Aquella época paradisíaca, cuando los hombres vivían cerca de los dioses, habría durado diez mil años.
Un demonio, encerrado bajo el noveno nivel subterráneo, logra escapar y esparcir el mal sobre la tierra.
Los dioses se retiraron al cielo y el mundo siguió degenerando durante cientos de miles de años. Pero algunos hombres practican todavía las costumbres, a la espera del fin de la Era de las impiedades, que habría de dar paso a un mundo nuevo. Entonces reaparecerán los dioses y el orden sobre la tierra.
Aquellos que cumplen con las costumbres se visten de azul y se engalanan con adornos de plata para ser vistos por las Entidades Superiores.

Afinidad con la cultura tibetana

2008-11-03T11:53:00.000-08:00

Procedencia de la cultura mapuche; afinidad y/o parentesco: Antigua cultura Shang-Shung; floreció en la parte occidental de la meseta Qinghai-Tibet. La altiplanicie, ubicada en la zona occidental y suroccidental de China (Tibet), es la más alta del mundo. Con una extensión de 2,3 millones de kilómetros cuadrados y una elevación de entre 3.000 y 5.000 metros sobre el nivel del mar, abarca la totalidad de la región autónoma del Tíbet, la provincia de Qinghai, la parte occidental de la provincia de Sichuan, y el suroeste de Gansu.

Las condiciones ambientales son idénticas; región de cordilleras terciarias y glaciares.

Color distintivo: azul

Metal: plata

El AM

2008-11-02T04:31:00.000-08:00

Es el Alma individual; dicen que permanece después de que el cuerpo desfallece

Newen, Püllün, AM

2008-10-31T10:58:00.000-07:00

Dibujo de Juana calfunao

Newen es el entusiasmo, la pasión, la energía, la voluntad, la fuerza, el propósito de la raza; lo otorga Chao Ngenechén y por eso es alimento divino.
El Püllü es el Espíritu del apellido, del linaje, de la familia, que es también el Espíritu del territorio otorgado desde tiempos inmemoriales a la familia.
El Am es el espíritu propio, el Yo, la conciencia particular de uno mismo.

Material y Espiritual

2008-10-28T13:09:00.000-07:00

©Marta Balbi: "Material y Espiritual" Aunque como humanos tenemos las mismas vivencias y experiencias que los mapuche, no manejamos los mismos conceptos, entonces nos resulta difícil expresar su modo de ver, su filosofía, su concepción del mundo.

El pensamiento mapuche es coherente e integral.

Toda su visión parte de su modo de concebir a ‘Dios’. Partiendo del criterio de Dualidad, todo lo que existe es una síntesis entre Materia y Espíritu. Cada cosa tiene una evidencia o presencia material y Espiritual que la anima (Newen, Püllü, Am efímero y Am trascendente). Materia y espíritus responden a Leyes diferentes.
- La materia se mueve en ciclos; esta en permanente cumplimiento de funciones; constituye un sistema integrado sujeto a un movimiento armonioso. Se une y se separa; se combina y disuelve; nace a una organización y luego esa organización se diluye en favor de otra.
- El espíritu jamás se confunde con la materia; sólo entra en ella como en un traje. El espíritu constituye los componentes de lo que denominamos MENTE: conciencia de quiénes somos, como nacionalidad, como familia, como individuos. La nacionalidad y el ADN familiar existen desde antes de que el cuerpo se conforme en el momento de la gestación. La conciencia del Yo nace con el sujeto.

Entonces, en cuanto a la ontogonía, hay un mundo material transitorio, cambiante, recombinándose instante por instante, y hay un mundo espiritual permanente, estable, perenne. Como cuerpo estamos en una situación inestable.

Como Espíritus nuestra situación es permanente, munida de convicciones y objetivos firmes, claros y justos, imperturbable.

De este modo es como -se dice desde tiempos inmemoriales- lo fugaz y lo imperecedero se unen.

Saludo mapuche

2008-09-24T06:12:00.000-07:00

¡“Marichiweu”!

En idioma mapudungun significa: - "Diez veces venceremos"

La vertiente

2008-09-15T04:03:00.000-07:00

"Volveré a decir que estoy vivo

Que estoy cantando cerca de una vertiente.

Le preguntaré al Sol: Tú, de donde vienes,

Y aunque pasen los años repetiré lo mismo:

- Yo vengo de aquella tierra azul

Diré: - Avanzo, Avanzo. Quiero llegar muy lejos; más allá del umbral de las estrellas"

Poesía mapuche